생명사상·죽음에 대한 이해
장례풍습·종교·민족별 등
필자 6명 각각의 생사관 표현

통계 또는 보도를 통해서나 접하던 죽음이 내 주변에서 발생하면 잠시 숨이 멎기도 하고 인생무상이 떠오르기도 한다. 의외의 죽음은 더 그렇다. 그러나 이도 잠시, 다시 삶의 쳇바퀴 속에서 천 년이라도 살 것처럼 허겁지겁 살아간다.

최근 연명의료결정법(정식 명칭은 ‘호스피스ㆍ완화의료 및 임종 과정에 있는 환자의 연명의료 결정에 관한 법’)이 시행되면서 죽음에 관한 관심이 높아지고 있다. 좋은 죽음을 맞기 위해 미리 준비하는 것이 자신의 삶을 뜻 있게 마무리하는 것이라는 인식이 퍼지면서 ‘오마이뉴스’와 ‘한겨레두레협동조합’에서 연 ‘10만인 특강’에 죽음학 강연자로 나가면서 다시 읽었던 책들이다.

자신의 죽음을 준비한다? 쉽지 않은 일이다. 삶에 대한 집착은 의도적으로 죽음을 멀리하게 한다. 한림대 생사학연구소에서 엮은 <생과 사의 인문학(모시는 사람들. 2015)>은 죽음과 삶을 같은 비중으로 다룬다. 죽음은 삶의 자연스런 연장으로 보기 때문이리라. 각각 6명씩의 필자가 전공 분야별로 생명사상, 죽음에 대한 이해, 장례 풍습, 종교나 민족별 생사관을 소개하고 있다.

책의 첫 글은 죽음에 대한 자기결정권을 어떤 조건에서 인정할 것인가이다. 생의 마지막 단계에서 이루어지는 심폐소생술이나 인공호흡기 등 의학적 조치들에 대해 미리 견해를 밝혀두는 ‘사전의료 의향서’의 효력과 한계, 보완책 등을 다루고 있다. 글을 쓴 진교훈은 환자 상태에 대한 판단오류를 범할 수 있다는 측면에서 연명의료 중단 법제화에 반대한다. 미성년자와 의식불명의 환자도 자기결정권 행사의 효력을 인정하기 어렵다고 진단한다. 생명의 존엄성은 어떤 경우에도 훼손되지 않아야 한다는 주장이다.

우리와는 가깝고도 먼 일본의 생사관은 빈발하는 자연재해와 긴밀하다. 죽음을 수용하면서도 정신적으로 극복하는 그들의 모습을 네 가지 유형으로 나눠 살피고 있다. 일본의 화장률이 세계 최고인 99.9%라는 사실도 지진과 해일로 인한 대량 재해사망자의 발생과 관계가 깊다고 분석한다. 죽음에 대한 태도는 삶의 방식에 따르는 셈이다. (박규태/배관문의 글).

한국의 무속에서는 죽음은 끝이 아니라 저승에서 새로운 존재로 바뀌는 것이라고 소개된다(235쪽 이용범의 글). 동해안의 오구굿을 보면, 살아 있는 가족들이 “금세상에 못다 산 한으로 저승 가서 오래오래 사시라.”고 하는 것이나 제주도의 영개울림에서 죽은 자가 “가족들이 사이좋게 살다가 저승으로 오면 저승문에서 기다리다 마중”하겠다는 것이 같은 이치다. 이승 가족과 저승 가족 간의 단절이 없다. 그래서 이승의 삶에 지나친 집착과 미련을 갖지 말라고 한다. 전통 굿은 죽은 자를 달래가며 저승길로 잘 가도록 인도하기도 한다.

조선 후기 자살에 관한 연구는 매우 흥미롭다. 삶의 극단적 마감인 자살을 정조 시대의 판례 모음집인 ‘심리록’을 토대로 분석하는데 가해자와 피해자로 접근하는 관점이 이채롭다. 자살이 개인만의 문제가 아니라 사회성을 띈다는 관점이다. 자살의 원인과 함께 관련자를 성별로 분류함으로써 당시의 사회상을 엿보게 한다(146쪽). 정조를 지키기 위해 자살한 여성에 대한 칭송이 좋은 예다.

그렇다면 좋은 죽음은 어떤 것일까. 글쓴이 양정연은 불교의 초기 경전을 중심으로 이 문제를 다룬다(309-329쪽). 물리적이고 육체적인 것을 넘어 영혼, 정신, 삶의 의미, 감정 세계가 함께 고려되어야 한다고 정리한다. 죽음의 순간까지 나눔을 실천하고, 삶을 반성하고 수정하며, 보다 나은 삶이 되게 노력하는 과정 그 자체라고.

[함께 보면 좋은 책]
전생·사후 세계를 이해하고 수용하는 삶

죽음이 끝이 아니라는 것은 종교에서 가장 많이 거론된다. 신비가들이나 채널러(우주 령들과 대화를 하는 사람)도 그렇게 말한다. 책의 제목이 <죽음의 미래(최준식. 소나무. 2011.)>이다 보니 죽음 다음의 세계를 직접 가리키고 있다. 죽음 뒤의 생을 설계하는 것이 현생의 중요한 과제라고까지 말한다.

이화여대 한국학 교수이며 한국죽음학회 회장인 저자 최준식은 이 책에서 사후 세계를 총체적으로 정리했다고 자평한다. 임사 체험자는 많아서 사후 세계 입구까지 묘사된 책자가 많지만 죽어 본 사람은 없다 보니 사후 세계는 추상의 영역이다. 이른바 영계를 말하면 주술가나 맹신도 취급을 당하기 쉽다. 저자는 ‘티벳 사자의 서’를 비롯하여 ‘스베덴보리’, 원불교의 소태산까지 망라하여 공통점을 정리했을 뿐 아니라 역행 최면을 통해 죽음 이후의 세계인 영계를 탐사 한 기록을 책에 담았다.

영계는 일차 영역에서 영을 정화하는 과정을 거친다. 지상에서 행한 일을 다시 경험하게 되는데 상대방의 입장에서 경험함으로 해서 카르마(업)가 정화되기 시작한다는 것이다. 그 다음으로 가게 되는 이차 영역에서는 일차 영역의 물질 중심에서 벗어나 영적인 관심을 발달시키는 곳이라고 한다. 환생을 위한 준비과정도 그곳에서 이뤄진다고 한다.

<나는 환생을 믿지 않았다(브라이언 와이스. 김영사. 2019.)>는 정신과 의사인 저자가 자신의 병원을 찾아온 환자가 최면치료 과정에서 전생을 경험한 뒤 극적으로 치료되는 과정을 지켜본 뒤 나름의 방법으로 영혼의 세계를 탐구하는 기록이다.

27살의 여성 환자 캐서린은 전생 체험을 통해 고도로 진화한 영적 존재들과 연결되어 삶과 죽음에 관한 수많은 비밀들을 풀어놓았다. 그녀는 완치된 뒤로 육체의 죽음 뒤에 삶이 계속된다는 사실을 보여주는 중요한 사례가 되었다. 이 과정에서 저자가 겪은 변화가 주목된다. “나를 만나는 사람마다 내가 참으로 온화해 보인다느니, 편안하고 행복해 보인다는 말을 했다. 삶에서 더 많은 희망과 기쁨, 더 많은 목적, 더 많은 만족을 찾을 수 있었다.”고.

캐서린이 들려주는 마지막 이야기도 같은 맥락이다. “우리 육체는 세상에 머무는 동안 이용하는 수레일 뿐입니다. 영원한 것은 우리의 넋과 영혼입니다. 우리는 죽지 않습니다. 변화의 여러 국면 속을 지나가는 것입니다.”

이렇듯, 죽음은 물론 그 너머까지 이해하고 수용할 때 삶이 더 온전해진다는 가르침들이다.